Ortodoxia radical

La ortodoxia radical es una escuela de pensamiento teológica y filosófica cristiana que se presenta como una alternativa al populismo de derecha, populismo de izquierda y los movimientos de tercera posición.^[1] El movimiento fue fundado por John Milbank y otros. Toma su nombre del título de una colección de ensayos publicados por Routledge en 1999: Radical Orthodoxy: A New Theology, editado por Milbank, Catherine Pickstock y Graham Ward. Aunque los principales fundadores del movimiento son los anglicanos, la ortodoxia radical incluye teólogos de varias tradiciones eclesiales.

Comienzo[editar]

Los comienzos de la ortodoxia radical se encuentran en la serie de libros de Radical Orthodoxy, el primero (Radical Orthodoxy: A New Theology) fue editado por John Milbank, Catherine Pickstock y Graham Ward.

El Theology and Social Theory (1990), aunque no forma parte de esta serie, se considera el primer texto significativo del movimiento. El nombre de ortodoxia radical se eligió inicialmente ya que era un título más "ágil" para la serie de libros; inicialmente, Milbank consideraba que el movimiento era "agustinianismo crítico posmoderno", enfatizando el uso de una lectura de Agustín de Hipona mezclado con las ideas del posmodernismo en el trabajo del grupo.

Ideas[editar]

Milbank ha resumido la ortodoxia radical en siete ideas principales interrelacionadas:

La negación de una distinción limpia entre fe y razón, o razón y revelación, de tal manera que el conocimiento humano es solo conocimiento en la medida en que está iluminado por la verdad divina.
Toda la creación solo puede entenderse como una participación en el ser de Dios, y como tal, nos permite vislumbrar la naturaleza de Dios, sin comprenderla por completo.
Las construcciones humanas (por ejemplo, cultura, comunidad, idioma, historia, tecnología) también participan en el ser de Dios. No es ni "incidental a la verdad" ni "una barrera contra ella".
La teología funciona a través de la teurgia , "una cooperación entre el trabajo humano y el trabajo divino", que ambos pertenecen en última instancia a Dios. Esta obra (y sus intercambios) se llama liturgia , donde "una acción humana colectiva invita al descenso divino".

Un rechazo del nihilismo posmoderno, que concluye que dado que no hay fundamento para la verdad en "una presencia intuitiva absolutamente cierta", entonces no hay tal cosa como la verdad para empezar. La ortodoxia radical admite que la verdad no tiene fundamento absoluto ni certeza finita, pero lee esta falta de fundamento como orientación de lo finito hacia lo eterno. El racionalismo es, pues, malvado porque hace de la humanidad su propio árbitro de la verdad, contradiciendo así la encarnación de la revelación de Dios de su propia verdad eterna. Esto se puede ver a lo largo de toda la historia, pero está más centralizado en la Iglesia.
"Sin Dios, las personas ven una nulidad en el corazón de las cosas. Consideran que la muerte es más real que la vida. Esto significa que el cuerpo se ahueca y la abstracción se convierte en la verdadera realidad permanente, como en 'todo es decadencia'. Sólo una creencia en La trascendencia y la participación en la trascendencia en realidad aseguran la realidad de la materia y el cuerpo. Dios trasciende el cuerpo, pero es, por así decirlo, más cuerpo que cuerpo. La ortodoxia radical insiste en una valoración del cuerpo, la sexualidad, lo sensorial y lo estético. "; mientras se mantiene el ascetismo como una disciplina severa del cuerpo que se orienta a Dios "es necesario preservar esta valoración".

Los humanos también participan en el ser de la naturaleza y de otros humanos. Debido a esto, la salvación es tan cósmica como comunitaria. La salvación lleva entonces "una liberación de la naturaleza del terror y la angustia" a su máxima armonía y belleza, y una cooperación máxima democrática y socialista entre los humanos, "sobre la base de un reconocimiento común de la verdadera virtud y excelencia". Con este fin, la Iglesia prefigura el reino de Dios plenamente realizado.

Detrás de estos está el retorno a la teología como la "reina de las ciencias" o la más alta de todos los conocimientos humanos posibles, y una reafirmación posmoderna de las teologías ortodoxas antiguas y medievales.

Referencias[editar]

↑ Hennetier, T. (2019). «"El liberalismo se encuentra en una metacrisis global". Entrevista a John Milbank y Adrian Pabst.». Revista Ciudad de los Césares 118 (2): 22-27.

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